La philosophie spirituelle du Ho'Oponopono :
J'ai condensé quelques lignes pour permettre une compréhesion et une application ludique du Ho’oponopono dans le but alléger votre quotidien.
Même si HO'Oponopono ne se compare pas car il est un mode de vie, et un travail d'éveil je le trouve en phase avec l'enseignement Christique (pas de reference religieuse), et avec les travaux de Carl Gustav Jung.
D’ailleurs, vivre « pono » pour un hawaïen veut dire vivre aligné, dans l’équilibre et le pardon.
Il y a une quête de pureté de cœur en quelque sorte.
Être pono n’est pas un état extérieur mais une « place » à l’intérieur de soi, intégré dans la conscience
Être pono, c’est vivre dans l’équilibre des quatre lois fondamentales de l'Univers.
C’est vivre chaque moment avec ces lois de l’invisible qui nous nourrissent et remplissent enfin ce vide intérieur qui nous fait tant souffrir.
Aussi, Hawaï a décidé en 1993 d’inscrire la tradition Ho'oponopono par l’intermédiaire de Morrnah Simeona en tant que trésor vivant dans sa constitution.
Selon Ho’oponopono, tout ce que nous vivons dans notre vie est la manifestation de nos mémoires inconscientes.
Notre réalité, le stress, les événements, les conflits sont la concrétisation de ces mémoires.
A l’inverse d’une approche analytique, Ho’oponopono ne nécessite pas de connaître l’origine de ces mémoires pour pouvoir retrouver un équilibre.
Les reconnaître comme mémoire, les accepter et commencer une démarche de réconciliation avec soi-même permet de retrouver la paix.
Ho’oponopono, sagesse ancestrale hawaïenne, permet la guérison intérieure, permet de surmonter les obstacles
et permet de vivre harmonieusement avec soi-même et les autres.
Ho'oponopono est un merveilleux outil d’évolution personnelle
Qu’est-ce que Ho’oponopono ?
Certains thérapeutes pensent que Ho`oponopono signifie « rectifier une erreur ».
C’est le premier degré de compréhension, une première étape.
Mais, en fait, il n’y a pas le terme erreur dans le mot Ho`oponopono. Une traduction plus « fine » permet de comprendre la vraie réalité du Pono.
Ho`o signifie « action ». Pono est l’« équilibre », la « justesse ».
En répétant le mot deux fois – Ponopono – la langue hawaiienne crée une emphase. Le mot ne signifie pas « erreur ».
Il signifie un Pono de nature « divine », « spirituelle », « vraie ».
Comme Kamehameha signifie TRÈS puissant (meha pour intense), Ponopono signifie TRÈS vrai, juste et aligné.
Ho’oponopono est une philosophie de vie ancestrale qui s'est transmise de génération en génération.
Ho’oponopono est une coutume, un rituel de paix que l’on pratiquait quand des conflits relationnels survenaient ou des décisions importantes devaient être prises au sein de la communauté ou de la famille.
Ce rituel avait pour but de retrouver la paix et l’harmonie entre les protagonistes, mais également en soi.
Un petit peu comme Usui a redecouvert le Reiki, Morrnah Nalamaku Simeona chamane hawaïenne, et gardienne du secret, a adapté HO'Oponopono à la période moderne, Puis le Dr Len et Joe Vitale ont fait connaitre la version moderne plus adapté aux réalités sociales des cultures occidentales
La chamane, Morrnah Nalamaku Simeona, est née à Honolulu à Hawaii. Elle était une Kahuna la'au lapa'au, c'est à dire une guérisseuse par les herbes. Elle pratiquait également les massages Lomi Lomi Nui. Beaucoup l'appelait "Grande Tante" (expression hawaienne), ce qui était une preuve de sa popularité à Hawaii et surtout de la considération portée à son égard. Après 10 années à pratiquer dans son propre cabinet, elle donna de nombreuses conférences notamment aux Nations Unies, aux USA, en Europe et cela dans divers lieux comme des écoles, des universités, des hôpitaux, des institutions...
Pour diffuser son Ho'oponopono, elle créa une fondation en 1980 qui devint par la suite "Pacifica Seminars". Plus tard, en 1990, elle fonda une organisation "Pacifica Seminars" en Allemagne et fit ses derniers séminaires en Europe avant de mourir à Munich.
Morrnah a développé son Ho'oponopono moderne dans les années 70 à partir d'un rituel qui était utilisé autrefois pour résoudre les problèmes communautaires et rétablir la paix dans les villages.
Ce rituel consistait à réunir ceux qui avaient un différend ou une relation disharmonieuse.
Enfermées entre 4 murs, ces personnes devaient exposer et partager ensemble leurs problèmes, leurs conflits jusqu'à ce qu'elles comprennent quelles pensées erronées, peurs de l'un et de l'autre en étaient à l'origine.
Cette discussion était entrecoupée de moments de silence et de prière.
Puis, elles demandaient pardon aux autres et reconnaissaient ainsi leurs propres responsabilités.
Une fois réconciliées, elles étaient à nouveau libres.
Ce rituel pouvait durer plusieurs heures voire plusieurs jours.
La version adaptée à notre société moderne créée par Morrnah en 1976 peut se pratiquer seul et n'a pas besoin de l'intervention d'une autre personne (Une Kahuna comme Morrnah). Elle est aussi plus adaptée au monde occidental.
Il s'agit alors plutôt d'un repentir et d'une réconciliation avec soi-même, d'une manière de communiquer avec notre divinité intérieure.
Ainsi, cette nouvelle version permet de développer une profonde relation avec soi-même, avec notre être intérieur pour lui demander de nettoyer nos pensées erronées.
Morrnah disait d'ailleurs : « la paix commence avec moi » ou « nous sommes ici et seulement ici pour apporter la paix. Et si nous apportons la paix dans notre vie, tout autour de nous retrouve sa place, son rythme et la paix ».
Personne ne guérit personne, chacun se guérit soi-même.
« Que la paix intérieure puisse vivre en chacun individu et se refléter sur la communauté, la société, la nation et l’Univers.
Sans distinction de race ou de crédo.
Afin que les portes de la nouvelle ère s’ouvrent toutes grandes à la paix, l’équilibre, la sagesse et l’amour, pour toute la création ».
Morrnah Simeona.
Si la pratique traditionnelle de Ho’Oponopono se faisait en groupe, cette adaptation permet de pratiquer Ho’oponopono seul et sans rituel traditionnel, n’importe où et à n’importe quel moment.
Le Docteur Hawaïen Hew Len élève de Morrnah et puis Joe Vitale, ont contribué à faire connaitre la pratique de Ho’oponopono en europe le dr Len est décédé Joe Vitale et d'autres perpétuent son enseignement.**
Ho’Oponopono, comment ça marche ?
Les principes et fondements de Ho’Oponopono
Ma pensée crée ma réalité donc je suis responsable de ce que je vis et de ce qui constitue ma réalité.
La réalité n’est qu’une une création de nos pensées.
Une pensée négative engendrera une réalité négative, une pensée positive engendrera une réalité positive.
Ce que je vis de malheureux dans ma vie est une création de mes propres pensées.
Une approche de l'autonomie qui rest la Loi de l’Attraction.
Nous modélisons notre monde réel par une pensée collective.
Le monde naît de ce que nous pensons, et nous en sommes responsables car cette réalité fait partie de notre vie.
Nous sommes le résultat de nos pensées selon l'enseignement d'Abraham (groupe de guides)
Lorsqu’on prend la responsabilité de sa vie, tout ce que l’on voit, entend, sent, ou apprend d’une façon ou d’une autre,
on en est totalement responsable puisque cela fait partie de la perception de la propre vie.
Cette façon de concevoir et d’intégrer notre réalité est le fondement de toute la philosophie Ho’Oponopono.
Elle est également la plus difficile à admettre, je le conçois.
Il est difficile de se dire je suis responsable du licenciement de mon voisin par le simple fait d’en prendre connaissance, et que quelque part j’ai été créateur de cette réalité (et donc responsable) est vraiment très difficile à concevoir.
Selon Ho’Oponopono, tous les événements de notre environnement sont l’expression de nos pensées.
Néanmoins, la responsabilisation totale a également pour objectif de ne pas nous victimiser et de nous faire prendre conscience du pouvoir créateur que nous possédons tous.
C’est une façon d’aborder ce que l’on vit qui a l’avantage de pouvoir réaliser un travail sur soi profond.
Ma pensée naît de mes mémoires et programmes inconscients
La réalité que je créé à l’extérieur de moi serait la concrétisation d’une mémoire.
Nous nous construisons sur des croyances, des valeurs, parfois/souvent des peurs.
Selon Ho’Oponopono, toutes ces pensées proviennent de nos mémoires et programmes inconscients.
Inconsciemment, nous sommes créateurs de nos mémoires et sans une prise de conscience, nous continuons à mé-créer durant notre vie.
Ces mémoires se manifestent par des réalités heureuses ou malheureuses, et prennent source dans nos expériences de vie, à travers l’éducation, nos ancêtres…
Lorsque des maladies surviennent dans notre vie, des événement douloureux, des émotions oppressantes, des conflits, ils sont l’expression de ces mémoires inconscientes.
Tout ce qui se passe dans notre vie est la manifestation d’une mémoire.
Aussi pour arriver à un état d’équilibre il est nécessaire de nettoyer les mémoires qui créent notre réalité c'est ce que jung appelle nos parts d'ombres
Il n’y a pas de jugement à avoir sur ces mémoires, elles s’expriment au travers d’événements et d’émotions et nous empêchent d’être nous même : des êtres libres et en paix. ces mémoires ne sont ni bonnes, ni mauvaises, elles sont notre expérience.
Une mémoire est un réflexe inconscient de notre vécu et parfois du vécu familial.
Nettoyer nos mémoires permet de nettoyer notre réalité.
Le problème n’est pas la réalité à l’extérieur de soi, il est à l’intérieur; et pour changer cette réalité, nous devonsnous changer nous-même.
Nous sommes le monde
Jiddu Krishnamurti
La responsabilité totale comprendrait, que tout le vécu est une projection de l’intérieur de l’Homme.
Joe Vitale
Pour entamer le processus de nettoyage spirituel, il faut comprendre la manière dont est structuré notre identité dans la philosophie Ho’Oponopono :
Le Conscient Uhane est notre mental avec lequel on réfléchit, notre partie qui pense, d'ou partent nos choix.
Le Sub-conscient Unhipili est notre enfant intérieur, nos mémoires.
Le Super-conscient Aumakua est notre être supérieur.
L’intelligence Divine ou Dieu. C’est notre Divinité intérieure.
Nos mémoires sont stockées toute notre vie dans notre Sub-conscient.
Lorsque qu’un événement désagréable survient dans notre vie, notre Mental peut décider de nettoyer la mémoire qui s’est matérialisé par cet événement.
Il faut en faire la demande.
Le conscient va s’adresser au Super-conscient afin que l’être divin qui est en vous commence le processus de nettoyage.
Pour lancer le processus de purification de nos mémoires, il faut faire la demande et répéter ce mantra en acceptant et en reconnaissant que le problème vient de nous, de nos pensées, d’e mémoires à nettoyer, que nous l'avons créé.
C’est le rituel de pardon et de réconciliation avec nous-même.
Je suis Désolé. S'il te plait pardonne moi. Je te remercie. Je t’aime.
Désolé et Pardon ici il ne s’agit pas de somatiser ou de culpabiliser.
Il s’agit d’être désolé pour vous car vous ne saviez pas que vous aviez ces mémoires qui aujourd’hui se matérialisent en un événement désagréable.
Merci Merci de m’avoir révéler ce problème.
Merci de me donner l’opportunité de nettoyer ces mémoires.
Je t’aime Je t’aime est adressé à notre divinité intérieure, à notre âme, à nos mémoires et notre enfant intérieur.
Et lâcher prise, en ayant confiance en l’avenir… C’est avant tout un acte de foi.
C'est le dedans qui fait le dehors
Jiddu Krishnamurti
Il n’est pas nécessaire d’analyser de savoir quelle mémoire doit être nettoyée, de connaitre son origine...
Notre divinité intérieure sait ce qui doit être purifié.
Nous pouvons pratiquer ce rituel dès qu’une émotion désagréable se présente ou qu'une situation nous déstabilise.
Plus nous pratiquons Ho’Oponopono plus nous nous sentons en contact avec votre Divinité intérieure,
plus nous nous sentons centré dans notre vie, plus nous créons un environnement de paix.
C'est ce que j'appelle Retrouver l'harmonie, Jung en dit qu'il n'est pas utile d'atteindre la perfection mais l'unité.
Si nous nous concentrons sur le nettoyage de nos mémoires, sans chercher à savoir qui fait quoi, nous n'alimentons pas nos émotions et nous prenons du recul face à la situation.
L’acte de foi qu'est Ho’Oponopono nous permet de désencombrer notre mental, d’accueillir plus facilement l’intuition et la solutions aux difficultés que nous rencontrons.
Quand vous regardez, faites-le avec amour.
Joe Vitale
Cette synthèse est tirée de l'enseignement de Morrnah Nalamaku Simeona, des écrits de Dr. Joe Vitale, des transcription du Dr Len, Laurence Dujardin, Maria-Elisa Hurtado-Graciet, Jean Graciet, Johanne Desterel, de mes stages, de ma pratique et de mes expérimentations et de l'enseignement de Carole Berger.
Pour Aller Plus Loin :
Auntie Mahealani : est « dépositaire » d’un enseignement dont elle est le messager (elle est kumu`ele). Sa position est très spéciale et sa responsabilité immense. Elle est la garante des voix-voies de ses ancêtres. Son enseignement s’appelle « Pono Ke Ala », « le chemin du Pono ».
Voici ce qu'elle en dit : Pour moi, personnellement, répéter « Je suis désolé » comme le propose la version moderne du Pono implique de se sentir coupable d’une mauvaise action, ce qui est « naturellement humain » dans un apprentissage normal de la vie. Certains disent que ce mot crée une vibration, une information énergétique pour vraiment exprimer que vous êtes réellement et profondément désolé. Pourtant, si on a mal agi ou si on a fait mal à une personne, on doit tout simplement y remédier au plus vite. J’ai aussi appris à faire la différence entre la simple erreur humaine et l’action consciente de blesser. J’ai choisi de suivre les paroles de sagesse de Uncle Robert Keliihoomalu. Il disait souvent alors qu’il vous regardait droit dans les yeux : « Si j’ai pu faire ou dire quelque chose qui vous a blessé ou offensé, je suis désolé. »
Aloha :
Aloha est un mot puissant et fort qui, bien au-delà d’un simple bonjour, nous connecte à une seule réalité : celle des énergies. Ce terme signifie encore pour beaucoup : « Je salue en toi l’énergie universelle, je reconnais en toi plus que ce que je vois, je reconnais en toi ce qui est aussi en moi, l’énergie universelle qui nous traverse et nous lie. » Vivre Aloha, c’est faire le pont entre ce que je vois (le corps) et ce que je ne vois pas (l’énergie qui le compose). Suivre les enseignements de l’Ho`oponopono, c’est vivre à chaque instant dans le monde des énergies, en les utilisant au mieux pour s’apaiser et grandir sur le chemin de la vie, c’est « comprendre et profiter des lois qui régissent le monde énergétique, c’est montrer dans chacun de ses actes et de ses pensées une profonde révérence envers la vie et toutes ses manifestations.
Les anciens savent que, pour traverser l’expérience de la vie, il est essentiel d’avoir les outils qui nous permettent de voir l’ensemble de la réalité et non pas simplement la partie visible. Ils connaissent les lois du monde des énergies, qui peuvent nous libérer de nos poids et de nos entraves. Ils savent que le mental est trompeur, que la réalité est souvent difficile à accepter. Ils privilégient le langage de l’intuition et connaissent le pouvoir de nettoyer les anciennes mémoires et les mécanismes qui nous empêchent d’évoluer.